Duas vezes no Antigo Testamento levanta-se a ques¬tão "O que é o homem?" (isto é, "O que significa ser humano?"), e duas vezes ela é respondida. E em ambas as ocasiões a indagação expressa surpresa, c até incredulidade, pelo fato de Deus prestar tanta atenção a sua criatura humana. Afinal de contas, nós somos insignificantes em comparação com a vastidão do universo, como também impuros em contraste com o brilho das estrelas — não passamos de "insetos" e "vermes". Há pelo menos três razões principais para a importância desta questão.
Pessoalmente falando, perguntar "O que é o homem?" é uma outra forma de indagar "Quem sou eu?". Só assim nós podemos dar uma resposta ao antigo adágio grego gnothi seauton, "conhece-te a ti mesmo", e à preocupação moderna ocidental com a descoberta de nosso próprio eu. Não existe área mais importante a ser buscada ou pesquisada do que a nossa identidade pessoal. Afinal, enquanto não nos encontrarmos a nós mesmos, nós nem podemos des¬cobrir plenamente qualquer outra coisa, nem podemos crescer em maturidade pessoal. O clamor universal é "Quem sou eu?" e "Será que eu valho alguma coisa?"
Conta-se que certo dia Arthur Schopenhauer, o filósofo do pessimismo, estava sentado no Tiergarten, em Frank¬furt, meio desgrenhado e maltrapilho, quando o guarda do parque, confundindo-o com um vagabundo, perguntou-lhe rudemente: "Quem é você?" A esta indagação, o filósofo replicou amargamente: "Por Deus, como eu gostaria de saber!"
Profissionalmente, qualquer que seja o nosso trabalho, nós sempre estamos de alguma forma servindo às pessoas. Os médicos e enfermeiras têm seus pacientes, os profes¬sores têm alunos, os advogados e assistentes sociais têm clientes, os parlamentares têm seus constituintes e os negociantes, os seus fregueses. A maneira como tratamos as pessoas em nosso trabalho depende quase inteiramente de como nós as vemos.
Politicamente, pode-se argumentar que a natureza dos seres humanos tem sido um dos principais pontos de dis¬cussão entre as visões rivais de Jesus e Marx. Será que os seres humanos têm um valor absoluto, em virtude do qual devem ser respeitados, ou seu valor só tem relação com o Estado, por cuja causa eles devem ser explorados? Ou, mais simplesmente: as pessoas são servas da institui¬ção, ou é a instituição que é serva das pessoas? Como escreveu John S. Whale, "as ideologias ... são na verdade antropologias"; elas são diferentes doutrinas acerca do homem.
A crítica cristã às respostas contemporâneas para a questão "O que é o homem?" é que elas tendem a ser, ou ingênuas demais em seu otimismo, ou negativas demais em seu pessimismo acerca da condição humana. Os humanistas seculares são geralmente otimistas. Embora creiam que o homo sapiens nada mais é que o produto de um processo de evolução ocorrido ao acaso, eles no entanto acreditam que os seres humanos continuam a evoluir, têm potencial ilimitado e algum dia assumirão o controle total de seu próprio desenvolvimento. Mas esses otimistas não levam suficientemente a sério a queda do ser humano para a perversidade moral e o egocentrismo, o que constante¬mente tem retardado o progresso, levando à desilusão os reformadores sociais.
Os existencialistas, por outro lado, tendem a ser extremamente pessimistas. Já que não há Deus, dizem eles, tam¬bém não há mais valores, ideais ou padrões — o que, no mínimo, tem sua lógica. E embora nós precisemos encon¬trar de alguma forma a coragem para ser, nossa existência não tem nem significado nem propósito. No final das contas, tudo é um absurdo. Mas tais pessimistas não levam em consideração o amor, a alegria, a beleza, a verdade, a esperança, o heroísmo e o sacrifício próprio que têm en¬riquecido a história humana. O que necessitamos, pois, (citando novamente J. S. Whale), não é "nem o otimismo fácil dos humanistas, nem o obscuro pessimismo dos cínicos, mas o realismo radical da Bíblia".
Nossa dignidade humanaO valor intrínseco dos seres humanos é afirmado desde o primeiro capítulo da Bíblia.
Também disse Deus: Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança; tenha ele domínio sobre os peixes do mar, sobre as aves dos céus, sobre os animais domésticos, sobre toda a terra e sobre todos os répteis que rastejam sobre a terra.
Criou Deus, pois, o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou.
E Deus os abençoou, e lhes disse: Sede fecundos, multiplicai-vos, enchei a terra e sujeitai-a; dominai sobre os peixes do mar, sobre as aves dos céus, e sobre todo animal que rasteja pela terra.
Há muito tempo persiste o debate acerca do que sig¬nifica a "imagem" ou "semelhança" divina nos seres humanos, e onde jaz sua superioridade. Keith Thomas juntou uma porção de idéias exóticas em seu livro Man and the Natural World (O Homem e o Mundo Natural). Ele destaca, por exemplo, que o ser humano foi descrito por Aristóteles como um animal político, por Thomas Willis como um animal que ri, por Benjamin Franklin como um animal que faz ferramentas, por Edmund Burke como um animal religioso e pelo gourmet James Boswell como um animal que cozinha.
Outros autores têm se concen¬trado em alguma característica física do ser humano. Platão explorou muito a nossa postura ereta, concluindo que os animais olham para baixo, mas só os seres humanos olham para o céu, enquanto Aristóteles acrescentou a peculiari¬dade de que só os seres humanos não conseguem agitar as orelhas.
Um médico escocês mostrou-se profundamente impressionado com os nossos intestinos, ou seja, com suas "sinuosas circunvoluções, curvas e reviravoltas", ao passo que em fins do século XVIII Uvedale Price chamou atenção para o nosso nariz: "Creio que o homem é o único animal que tem uma acentuada protuberância bem no meio da face."
Os estudiosos que conhecem bem o antigo Egito e a Assíria antiga, no entanto, salientam que nessas culturas o rei ou imperador era tido como a "imagem" de Deus, a quem representava aqui na terra, e que os reis mandavam erigir imagens suas em suas províncias para simbolizar a extensão de sua autoridade.
Foi dentro desse contexto que Deus, o Criador, confiou uma espécie de responsabi¬lidade real (ou pelo menos vice-real) a todos os seres humanos, designando-os para "dominarem" sobre a terra e suas criaturas e "coroando-os", para isso, de "glória e honra".
No decorrer da narrativa de Gênesis 1 fica claro que é a imagem ou semelhança divina que distingue os humanos (o clímax da criação) dos animais (cuja criação é registrada antes). Implica-se uma continuidade entre humanos e ani¬mais. Eles compartilham, por exemplo, "o fôlego da vida" e a responsabilidade de reproduzir-se. Mas havia também entre eles uma radical descontinuidade, ao se dizer que os seres humanos são "como Deus".
Essa ênfase na distinção singular entre humanos e animais repete-se constantemen¬te por toda a Escritura, sob dois diferentes tipos de argu¬mento. Deveríamos nos envergonhar, tanto quando os seres humanos comportam-se como animais, baixando ao nível destes, como quando os animais se comportam como seres humanos, agindo muito melhor pelo instinto do que nós pela capacidade de escolher. Um exemplo do primeiro caso é que homens e mulheres não devem ser "embrutecidos e ignorantes", comportando-se "como um irracional", ou então "como o cavalo ou a mula, sem entendimento, os quais com freios e cabrestos são dominados".
Como exem¬plo do segundo caso, nós somos repreendidos pelo fato de bois e jumentos reconhecerem os seus donos muito melhor do que nós, e porque as aves de migração, ao deixarem suas casas, retornam muito mais facilmente do que nós, e as formigas são muito mais trabalhadoras e previdentes do que nós.
Voltando aos primeiros capítulos de Génesis, todas as maneiras de Deus lidar com Adão e Eva pressupõem a unicidade destes entre as criaturas de Deus. A forma como Deus se dirige a eles pressupõe que eles o compreendem. Ele lhes diz que frutos podem comer e quais não podem comer, certo de que eles são capazes de discernir entre uma permissão e uma proibição e escolher entre as duas.
Ele plantou o jardim e depois colocou Adão ali "para o cultivar e guardar", iniciando assim entre eles uma parceria cons¬ciente e responsável no cultivo do solo. Criou-os macho e fêmea, declarou que a solidão não era uma coisa boa, instituiu o matrimônio para a realização do amor dos dois e abençoou sua união. Além disso, ele "passeava no jardim pela viração do dia", deliciando-se com a sua companhia, e sentiu falta dos dois quando se esconderam dele. Portanto, não é de admirar que estes cinco privilégios (compreensão, escolha moral, criatividade, amor e comunhão com Deus) sejam todos regularmente mencionados nas Escrituras e continuem a ser reconhecidos no mundo contemporâneo como constitutivos da distinção singular da nossa "huma¬nidade".
Para começar, existe a nossa racionalidade autoconsciente. Não se trata apenas de sermos capazes de pensar e raciocinar — afinal de contas, poderíamos dizer, os computadores também fazem isso. Eles são capazes de realizar os cálculos mais fantásticos, e muito mais rápido do que nós. Além disso, têm um tipo de memória (podem arquivar informações) e um tipo de linguagem (podem comunicar seus achados). Mas ainda existe (graças a Deus!) uma coisa que eles não podem fazer: eles não podem gerar pensamentos novos; só podem "pensar" aquilo para o qual foram programados. Os seres humanos, contudo, são pensadores originais.
E mais do que isso. Nós podemos fazer aquilo que nós (autor e leitor) estamos fazendo neste exato momento: podemos nos colocar fora de nós mesmos e olhar para o nosso interior, avaliar-nos, indagar-nos quem e o que somos. Somos autoconscientes e temos autocrítica. Além disso, vivemos inquirindo, incansavel¬mente, acerca do universo. Está certo que, como disse a outro um certo cientista, "astronomicamente falando, o homem é infinitamente pequeno". "É verdade", respondeu seu colega; "só que, astronomicamente falando, o homem é que é o astrônomo."
A seguir vem a nossa capacidade de fazer opções morais. O ser humano é um ser moral. Embora nossa consciência reflita nossa formação e cultura (sendo, portanto, falível), ela no entanto permanece alerta dentro de nós, como uma sentinela, advertindo-nos de que há uma diferença entre o certo e o errado. Ela é mais do que uma voz interior. Representa uma ordem moral fora e acima de nós, diante da qual nós sentimos uma obrigação, de tal forma que temos um estranho impulso para fazer o que percebemos ser direito, bem como sentimentos de culpa quando fazemos o que é errado. Todo o nosso vocabulário moral (ordens e proibições, valores e opções, obrigação, consciência, li¬berdade e vontade, certo e errado, culpa e vergonha) não tem o menor sentido para os animais.
É verdade que podemos treinar um cachorro para que ele saiba o que pode fazer e o que é proibido. E aí, quando ele desobedece e, instin¬tivamente, se afasta de nós, todo encolhidinho, pode-se até dizer que ele parece "sentir-se culpado". Mas ele não tem a mínima noção de culpa — a única coisa que sabe é que vai apanhar.
Em terceiro lugar, vem o nosso poder de criatividade artística. Deus não só nos chama para uma mordomia res¬ponsável em relação ao meio ambiente, e a uma parceria com ele mesmo no que tange ao domínio e exploração da natureza para o bem comum; ele nos deu também, através da ciência e da arte, habilidades inovadoras para fazê-lo. Somos "criaturas criativas". Isto é, como criaturas, nós dependemos do nosso Criador. Porém, tendo sido criados à semelhança do nosso Criador, ele nos deu o desejo e a capacidade de sermos também criadores. Portanto, nós dançamos, escrevemos poemas e fazemos música. Podemos apreciar o que agrada aos olhos, ao ouvido e ao nosso toque.
Depois vem a nossa capacidade para relacionamentos de amor. Deus disse: "Façamos o homem à nossa imagem ... Criou Deus, pois, o homem à sua imagem ... macho e fêmea os criou."
Embora devamos cuidar para não deduzir deste texto mais do que realmente ele diz, certamente é legítimo dizer que a pluralidade intrínseca do Criador ("Façamos o ho¬mem") foi expressa na pluralidade das suas criaturas ("ma¬cho e fêmea os criou"). Ela tornou-se ainda mais clara quando Jesus orou por seu próprio povo, "a fim de que todos sejam um, como és tu, ó Pai, em mim e eu em ti". E esta unidade de amor é uma peculiaridade do ser humano.
E claro que todos os animais se acasalam, muitos deles estabelecem fortes laços entre o casal, a maioria cuida dos seus filhotes e alguns deles são gregários. Mas o amor que une entre si os seres humanos é mais do que um instinto, mais do que um distúrbio das glândulas endócrinas. Ele tem inspirado a maior das artes, o maior dos heroísmos, a mais profunda das devoções. O próprio Deus é amor, e nossas experiências de amor são um reflexo essencial da nossa semelhança com ele.
Em quinto lugar, temos a nossa insaciável sede de Deus. Todo ser humano tem consciência de uma realidade pessoal suprema, a quem nós procuramos, e que sabemos que somente na relação com ele é que podemos nos realizar como seres humanos. Mesmo quando estamos fugindo de Deus, sabemos instintivamente que não existe para nós outro lugar de repouso, nem outro lar. Sem ele nós estamos perdidos, a vida não passa de refugo. Nossa maior nobreza reside na nossa capacidade criada de conhecer a Deus, de nos relacionarmos pessoalmente com ele, amá-lo e adorá-lo. Na verdade, nós só somos plena e verdadeiramente humanos quando dobramos os nossos joelhos diante do nosso Criador.
E nestas coisas, pois, que jaz a nossa humanidade distintiva: em nossas capacidades dadas por Deus para pensar, escolher, criar, amar e adorar. "No animal", pelo contrário, escreveu Emil Brunner, "não vemos o menor indício de tendência de buscar a verdade por amor à verdade, de moldar a beleza por amor à beleza, de pro¬mover a justiça por amor à justiça, de reverenciar o Santo por amor da sua santidade... O animal nada co¬nhece 'acima' de sua esfera imediata de existência, nada pelo qual medir ou testar sua existência... A diferença entre animais e seres humanos abrange toda uma di¬mensão de existência."
Não é de admirar que Shakespeare tenha feito Hamlet irromper em seu elogio: "Que obra de arte é o homem! Quão nobre em raciocínio! Quão infinito em suas faculdades! Quão semelhante aos anjos na ação! No entendimento, quão semelhante a Deus! Oh, a beleza do mundo! O protótipo dos animais!"
Como eu gostaria de poder parar aqui e que pudéssemos passar o resto de nossas vidas resplandescendo na mais pura auto-estima! Mas eis que existe um outro lado, mais escuro, do nosso ser, do qual mal temos consciência e para o qual o próprio Jesus chamou atenção.
Dr. John Stott
Extraído do seu livro: Ouça o Espírito Ouça o Mundo.
Pr. Carlos Augusto Lopes
